Dolor de existir

Publicado originalment enJornadas Nacionales de Carteles de la EOL del 2022 

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Por: Macarena Froia 

En el marco del cartel sobre el suicidio nace la pregunta sobre el dolor de existir, lo que nos llevó al escrito “Kant con Sade” (Lacan, 2002), allí se hace la referencia de que este dolor aparece en “estado puro” en la melancolía y también lo asocia con cierta condición de objeto en la que es ubicado el sujeto en su rechazo al Otro ¿Por qué Lacan menciona al dolor de existir al hablar de ética? Cuando se habla del estado puro en el cual se encuentra el dolor de existir se hace referencia a una función fálica forcluida, el Falo hace a veces de significante de la vida al constituir una mediación entre la falta del Otro y el ser del sujeto. El dolor de existir no es patrimonio exclusivo de la melancolía, sino que remite a lo “injustificable” de la existencia misma. (Soler,1992) ¿Cómo se torna entonces una existencia injustificada?

En el escrito sobre la ética Lacan (2002) va a mencionar algo que parece flaquear en la relación del sujeto con el lenguaje, un rechazo del inconsciente, un enunciado desde el que se impone un “fondo matador de todo imperativo” (pp. 732) y no deja lugar a un sujeto de la enunciación para que pueda poner en marcha su deseo, “es la libertad del Otro lo que el discurso del derecho al goce pone como sujeto de su enunciación.” (pp. 732) En este mismo escrito Lacan va a decir que el fantasma sostiene la utopía del deseo “En el tiempo mismo del goce, estaría simplemente fuera de juego, si el fantasma no interviniese para sostenerlo con la discordia misma a la que sucumbe.” (pp. 735). Pensemos en el intento de suicidio del personaje Helly de la serie “Severance” (Stiller 2022), los protagonistas de esta serie tienen la particularidad de trabajar en una empresa en la que no les permiten tener ningún recuerdo de su vida fuera de la jornada laboral, quedando así reducidos a un presente laboral continuo y eterno, en la cual el suicidio se presenta como única alternativa posible frente a una vida resignada un trabajo que no aporta ningún sentido.

Esta empresa refleja lo que Lacan en el seminario 7 “Ética del Psicoanálisis” (2015) menciona como “moral al servicio de los bienes” donde el imperativo es trabajar, el deseo puede esperar, así Helly queda esclava de la empresa, condenada a un lugar trágico, ya que no hay posibilidad de que se instaure la dimensión de la comedia para la cuál es necesaria en su centro un significante “oculto”, el significante fálico. Así sucumbe el vacío, un vacío con respecto a un ideal, a un lugar social, queda Helly reducida a un objeto máquina. La autora Estela Eisenberg (2010) diferencia: “No es lo mismo estar en el lugar de objeto en el fantasma como respuesta a la falta en el Otro, posición masoquista del Yo en la escena del mundo, en donde lo que está en juego no es el dolor sino la posición pasiva, a que el Yo resulte avasallado por el objeto sin una escena en el campo del Otro al que dedicarle su exhibición de desperdicio” (p. 182) En palabras de Emilio Vascheto (s/a) “La tendencia suicida es susceptible de tomar dos valencias estrictamente opuestas: la de una irreductible alienación o la de un absoluto alejamiento. En la clínica estas dos valencias se articulan.” Esta dialéctica sólo es posible de poner en juego si en el Otro también hay algo a perder, ¿puede perderme?, inaugura así la dialéctica del deseo.

Bibliografía: Lacan, J. (2002). Escritos 1 - Jacques Lacan. Siglo XXI. Soler, C. (1992). Estudios Sobre Las Psicosis. Manantial. Lacan, J. (2015) “La ética del psicoanálisis” Paidós. Bs. As. Eisenberg, E. (2010). Lecturas acerca del dolor psíquico. II Congreso Internacional de Investigación y Práctica Profesional en Psicología XVII Vaschetto, E. (S/a). «Amor a muerte». | Virtualia, Revista digital de la EOL.